滇中禄丰北部的山褶皱里，被黛色屏障般的五台山环护的中村乡叽拉彝村，青瓦木屋顺着龙骨似的山势错落排布。晨雾漫过梯田时，松毛的清冽裹着彝家火塘的烟火，凝成蛇形烟海漫过村谷，藏着祖辈黑彝族世代相传的精神密码——那些在婚丧嫁娶间流转的古歌，似山涧清泉淌过岁月，载着族人祖先未说尽的心事与深情，守着彝村的根脉，也藏着大山深处不为人知的文化肌理。
叽拉村形似小盆地，不大的地界里散落着赵家庄、张家村、李家村、大村、四清村五个村落，彝、汉、苗、傈僳、傣、哈尼等各族乡亲在此混居，原居的黑彝族占比最多。老辈人常说“山养彝人，歌养人心”，幼时初不懂这话深意，只记着红白事上老人们哼唱的调子：有时悲戚绵长，听得人眼眶发潮、牵心动魄；有时轻快明朗，听后精神愉悦、裹着满村欢腾。那些彝语唱词简洁晦涩，却像刻在骨子里的印记，即便后来在楚雄漂泊谋生、忙得脚不沾地，闲暇时耳畔仍会不时浮现那熟悉的旋律。
出门打拼，幸得同村兄弟相伴。他自幼喜爱音乐，后来带着自创的《彝山恋歌》，随黑彝人组合征战当年滇中歌王赛夺冠；也因这份乡土热爱，结识了不少音乐、文体领域的老师。老师们知晓我们来自深山彝村，怜惜这份扎根山野的赤诚，四处搜罗黑彝族风俗、人文地理相关书籍送来。某个雨夜，我在灯下翻读那些册子，竟撞见1994至1997年的往事——禄丰欧丽老师与州里研究者踏着山路进村，围坐在彝家火塘边，就着跳动的火光，逐字逐句记录老人们在红白事上的咒颂调，最终将这口耳相传的调子，正式定性为彝族古歌。那一刻心头一震，原来儿时模糊的旋律，是祖辈传了千百年的文化火种，藏着彝族人的生死观、烟火气、悲欢离合史，也藏着大山里的岁月沧桑。后来好心的兄弟便将这些文献免费捐给了村娱乐室，也算用一己之力为彝村后人抛砖引玉。
上学那些年，理解有限，原以为古歌是单一曲调，后细读资料才知分作两类，字字句句记述着先人们的悲欢离合、爱恨情仇。红事唱喜韵，白事寄哀思，各有乾坤、各藏深意，歌词简而有味，韵味绵长。
白事古歌（彝语“参兴额噶，兴额改”）是我最早的记忆。幼时村里有人离世，灵堂前必搭青枝遮阴，据说逝者棺木若被日月直照不妥，翠松绿竹枝悬着各色纸花绕立棺木两侧，棺木底前中央用细红绳悬挂铜钱或国币，前底板缘点着的白烛旁，摆着捏成团的供米，配着插于纸杯与芭蕉节上点燃的烟香，与众人的黑衣白孝相映，添了几分肃穆。女长者身着镶青布盘扣的传统黑彝右衽衣，头顶缠紧白孝布，双手轻拢于袖间，端立棺前缓缓启口，手似掩半面，悲情吟唱古调。调子沉缓如山间流泉，尾音拖着绵长哭腔，似枯叶坠地，又似晚风呜咽，听得人心头发紧、鼻尖发酸。后来才懂，这是彝族哭丧调的正宗模样，无笙笛伴奏，全凭清唱传情，音域不算宽广，却以商、羽调式交织出悲怆意境，句首一声呼喊性哭腔起势，撕开离愁；句尾下行拖腔收尾，藏着无尽不舍。
唱词多是女长者即兴编就，从十月怀胎的恩情讲到抚育儿女的艰辛，从逝者半生劳作讲到家族过往，“生儿育女恩如山，母死儿悲赴灵前”“日出扛锄种山田，日落挑柴暖火塘”，简单字句串起一生岁月，既是对逝者的送别，也是对晚辈的伦理教诲。吟唱者多是逝者姊妹与亲属，或立棺前，或守棺侧，一手半掩面，泪眼婆娑间，歌声愈发真切。老辈人说，以前还会唱《闹丧调》《送丧调》，悲戚中藏着彝族人“怕羞不怕死”的生死观——《闹丧调》伴花鼓舞绕棺展演，悲中带刚，驱散对死亡的畏惧；儿时曾见成群人送逝者上山，听着撕心裂肺的哭丧调，望着16个壮汉抬着棺头绘有红白图腾的棺木，身后跟着抬竹杆、杆头挂各色花饰的送葬队伍。那些抬棺人声嘶力竭又沉闷有力的“啊呦、妈哟一步哦……”抬棺调呼喊，如今想来该归在《送丧调》里。《送丧调》唱“金童玉女引新路，云开雾散莫回头”，那声音悲伤悠长，既悲送逝者寄哀思，也替生者释悲，连素不相识的吊唁者，也会跟着哼几句。待送葬队伍到逝者埋葬地，过世者的后家，或是抬棺的领头人，会在挖“井”人提前挖好的土坑前喊起：“是谁在我坟山上挖的坑，这是我祖辈的山哟……”那声音似在谩骂、责怪，又像是在与天地山神自语对话。这些让天真孩童听着生畏、慌忙躲远的词句，随着现代殡葬制度的改革和老一辈先人的离世，是否属于黑彝古歌的一部分已无据可考。这是彝村不成文的礼数，也是山野间最纯粹的情感共鸣。还有一种至今难辨喜丧的调子“鲁悄”——逝者家人或族人完成三年祭祀、修好坟墓后，会邀女性长辈，跟着端着点燃的香与酒水碗盘的晚辈吟唱，一路唱至家中堂屋；接着是“鲁孜”，曲调接近“哥孜”或“阿哩嗦”，虽在白事收尾时唱，却透着喜庆，自此逝者家中白事落幕，便可正常操办红事，算是给逝者圆满，也给生者心安。
红事古歌则是另一番光景，满是吉祥暖意，尤以两种调子最是鲜活——先有“哥孜”添欢腾，再续“阿哩嗦”送福泽，一快一醇，各衬喜景。
“哥孜”多在婚宴撤席后唱响，松毛铺就的青棚下更显沸腾，吟唱者多是村里年长的女性，调子轻快明朗，像山间拂面的春风，时而婉转，时而悠扬，时而仿佛飘回遥远的远古，顺着风漫过整个彝村。歌词里藏着族源记忆：“先祖从远地迁来，踏过山川涉过河，落地叽拉扎根基”；也藏着对新人的喜事期许：“三百六十年，今年年最顺；三百六十天，今天日最吉”。领唱声起，抹着花脸的喜公喜婆（彝语“呼叫坡呼叫摸”）便手拉手领着新人并肩转圆，掌勺厨师肩挎漆绘展盘，煮饭妇人头顶竹编甑盖，众人跟着旋律齐声附和“霍霍霍”，歌声越唱越响，伴着满院欢笑声漫过夜空。长辈常说，“哥孜”唱得越久，新人往后日子越红火，那明快旋律里，藏着彝家人对生活的热忱，也裹着山野里最直白的欢喜。
另一支红事古歌“阿哩嗦”，则多在婚宴正席堂屋里吟唱，由新郎方请来的村里有威望的长者领唱，不分男女，前唱后和间满是醇厚祝福。婚礼当日，堂屋早贴满“天地人和”“龙凤呈祥”的红对联，墙面绘着山茶、松枝纹样，供桌上摆着四方米盒，盒面覆着平整红纸，四角插着青蒜，各压八包米曲，前方两只倒扣碗底点燃红烛，烛身绕着熟猪肠，或是稍作焯烫的猪头贴上成双红纸置于供桌——这是彝家专属的喜神供。堂口院落的青棚搭得规整，翠绿松枝架起穹顶，红绸系在枝桠间，满地青松毛映着喜色，主家邀亲家们在喜神供前正席入座，长者起调唱“阿哩嗦”，众人便应声附和“岁岁岁”，边唱边动筷夹菜饮酒，碗筷碰撞声、欢笑声与歌声交织，满堂热闹里，全是对新人的美好期许：“青棚长青，小两口日子历经寒冬不枯萎；松毛常绿，彝家院烟火岁岁不消散”，朴素字句里，尽是祖辈传下的烟火智慧。
这些古歌从无文字记载，全靠口耳相传，老辈人是载体，火塘边的闲谈、红白事的展演是传承，岁月是无声纽带。欧丽老师一行当年进村调研，坐遍彝家火塘，记满数本笔记，才让这份藏在大山里的文化被外界知晓。可如今能完整吟唱古歌的，多是年过七旬、熟通彝语、记性尚好的长者，年轻人大多外出打拼，村里或外嫁招婿、或娶外乡媳妇，日常多以汉语交流，不少后代已认不全青棚该用的枝条，更难记下音节繁杂的彝语唱词，古歌的传承，渐渐成了彝村心头的牵挂。
好在近年村里开始重视非遗传承，听说叽拉小学办起民俗兴趣队，偶尔请老人进校园，教孩子们唱简单的古歌片段，虽不成体系，却也算在孩童心里种下文化火种；红白事上，长辈也会主动教年轻人哼调子，哪怕只记几句，也是传承的微光。
如今每次回村，若遇红白事，仍能听见古歌响起。白事调子依旧悲戚，却多了几分对文化的敬畏；红事旋律依旧欢快，更添了传承的希冀。这些藏在大山深处的古歌，从不是晦涩的文献，而是彝族人的生活注脚——火塘边的故事、山野间的坚守、家族里的温情，都藏在旋律里；祖辈的智慧、族人的情感、黑衣彝族的根脉，都载在唱词中。
作为从彝村走出来的黑彝儿女，翻读旧调研资料，回望儿时记忆，忽然懂了传承的意义：不必求人人会唱，只求把古歌的故事写下来，把旋律里的深情讲出来，让更多人知道，滇中彝村的大山里，有群人守着老调子，有段歌淌过岁月，在松毛香与烟火气里，静静等着被铭记、被延续。
山风再掠过彝村，松枝搭就的青棚影子在阳光下轻晃，仿佛又听见老辈人的歌声从山谷传来，绵长而坚定——那是大山的回响，是彝家的心声，更是文化的心跳。
作者简介：李正洪，男，彝族，云南省禄丰市退役军人。热爱写作，擅长以细腻笔触捕捉生活肌理。用心灵感受并记录人生的酸甜苦辣。有作品发表于《云南政协报》《楚雄日报》《伟德平台》公众号等。
