第一节 自然崇拜
彝族对自然的崇拜产生于史前时期。时因社会生产力低下，人们对大自然产生了困惑和依赖，由此把自然加以神化并顶礼膜拜。后在发展过程中逐渐形成较为系统规范的崇拜仪式，成为彝族传统文化不可缺少的部分。在古代人们的想象中，自然界一切反常现象都是超自然的神灵作用的结果。
自然崇拜指对天、地、日、月、山、川、岩石、水井等的崇拜。
天神，彝语称“米色”或“姆歇”。凡干浪费粮食、不孝父母等伤天害理之事，均会遭“天打”（雷打），这里是合天、雷二神为一神。风调雨顺，是天神赐福。彝族书面语称天神名“策举苴”，又名“姆古鲁”。
地神，彝语称“溺色”或“米歇”。凡属地下的灾祸，均以为是地神作怪所致。地神会指使地面生活的动物。狼欲食人时往往用前脚拍地，人们以为那是在向地神请示是否可食。彝族书面语称地神名“亥堵府”，又名“米阿纳”。
日、月神，先于、大于其他自然神。彝文文献记载，清浊二气与日、月作用产生万物。
山神，彝语称为“博色”。凡人在山上受惊而失常，常以为是山神作祟所致。山神亦能呼暴风、召冰雹，以此损坏庄稼，降灾于人类。如威宁百草坪和赫章韭菜坪周围的彝族认为，罗洪米米山和各莫野山（韭菜坪）会降冰雹，故忌在该山上吼叫。有的地方还有祭山活动。
河神，彝语称“液色”，泛指水神。凡过河或游泳致死者，均被认为是水神收去生命，故过河者往往要默念敬水神词。某河或某水塘常有死人现象，便认为该河或该水塘的神显灵，发难于人。
岩神，彝语称“法色”。人在岩旁受惊得病，则以为是岩神附身，故单身行动时，一般不入岩洞，夜间则更忌之。
石神，彝语称“罗色”。人们认为奇形怪状之盘石有神灵，故往往忌击之。
水井神，属水神之列。远出时喝路旁的井水，喝后需倒回一点于井中，并说“还你的水”，不然水神会发怒，降祸于人。对熟悉的水井则不必行“还水”礼。受井神所害的感觉是全身生疔，称“液堵改”，即井神附身。需早晨洗身后，到井边烧起柴火礼拜井神，身上的疔疮才会消失。
植物崇拜是指对古树、草、竹等的崇拜。
彝族村寨迄今留有“神树”，彝语称“米省”，意即“天神树”。又有“倮省”之称，意为“龙树”，亦即“护寨神树”。无论何种树，只要古老，都可作神树。对神树行祭拜时，用五倍子树枝靠在古树脚，搭成门形，将插有鸡毛的一根剥皮树枝挂于门上，由一位长者主祭、献酒、杀牲，率众围树绕三圈即毕。祭完，众食牲肉。如是，全寨可清吉安好。祭山神和神树时，布摩念《祭龙经》。
彝族对草的崇拜见于彝文文献与民间。《黑牛祭地献酒》载，德布死后变草。德布系乌撒彝族著名君长默遮俄索的第十七代祖，其后裔称德布氏，包括播勒、普安彝族君长诸部。《开脱罪孽书》说：“凡是笃慕的子孙，祖宗去世后，有能力的伐竹斋祭，无能力的绾草斋祭。”现实民俗中还有草崇拜的遗迹，即老人死后，子孙将草根当作亡灵的化身斋祭装入灵筒内，这实际与早期畜牧生产有关。
第二节 祖先崇拜
祖先崇拜是彝族原始信仰的核心。彝族以为，人死后灵魂不灭。又说，一个死者的灵魂有三个，而三个灵魂的去向和作用各有不同。一种说法认为，三个灵魂中，一个守坟，称“撮补”（鬼），鬼到处作祟，加病于人；一个去祖宗发祥地，称“批匹”（祖先），“批匹”在逢过节时回家与人同乐，是保佑子孙的善魂；一个投胎转世，活时行善者转世为人，行善之程度决定来世的地位。活时行恶者，转世为低等动物。另种说法以为，三个灵魂中的第三个灵魂上天，到天君“策举苴”那儿报到去了。基于这种说法，彝族的祖先崇拜主要是对被称为“批匹”（祖先）的灵魂礼行崇拜，但不排出对其余两个灵魂的崇拜，故彝族极重视墓地的选择和垒坟立碑，若以为墓地不好，则行迁葬。彝族对鬼、神的态度是：对“鬼”用驱、打，对“神”以娱、敬。
彝族对祖先的崇拜集中体现在设神位、建祠堂、分灵房、祖桶祭和分宗上。
神位，彝语称“腊头”，汉语称神龛，通常设于堂屋后壁正中。若为土墙，则留一个不全通的四方孔，或于壁上吊一块与壁垂直的木板。若为木屋建筑和石墙建筑，则用木板装成三层，中、下层置用具，上层为神位。按传统观念，神位即祖先专位，其余神都不应入内。近二三十年来，彝民的信仰观念受汉族影响，盘州市、六枝、织金、金沙、毕节、黔西、大方等市、县少部分彝族有“天地君亲师位”，此种神龛即诸神之位，不为祖先所独占。据考，旧时彝族的神龛设于堂屋的后壁左上方，这与主、客分座的古俗一致。按古礼，主人座于进屋的火堂左边，客人座于右，不可越界。由此主人的祖先位在左后壁上，不能设在作为客位的右后壁。此俗今威宁马街彝族中仍有保留。神龛从后墙左移位后壁正中，是民俗的一大变革。神龛一般作节庆期间家内祭祖用。届时，家人聚于神龛前，在神龛上点灯，并备饭菜于内，意即让祖宗食用。由家长主祭，祭毕，家人就餐。
祠堂，称语“补海”，又称灵房。“补”即祭；“海”即“恒”之音变，指房；“补海”即祭房。祠堂以族或支族为单位而立，不以户为单位而设，通常立在家族的“后龙山”中或岩脚。建祠堂的山林称“匹哉”，“匹”即祖，“哉”即幽深的森林，“匹哉”即祖林，意指“批匹”活动的地方。凡祖林，忌拣柴、砍树，忌妇女入内，忌放牧，亦忌其他族立祠堂。彝族民间至今保护较好的森林多为祖林。按旧习，祠堂的建筑木料一般用五倍子树，彝语称“色卯”，“色”即神，“卯”即果，“色卯”即神果（五倍子）。彝族认为，用之建祠堂是祖先最喜欢的。祠堂用茅草盖，有两面水的，也有一面水的。据载，德施氏即水西彝族远祖盖一面水，德布氏即播勒、乌撒、阿窝惹彝族远祖盖两面水。如今多因地形而论，盖一或二面水均可，无严格规定。也有用瓦盖祠堂者，未必都用茅草盖顶。大方县普底民族乡黄氏家族的祠堂为瓦木结构和砖瓦木亭子式建筑，曾有日本等外国专家前往参观考察。
祠堂内置有五倍子树做的木槽，俗称灵桶。其内置竹篾箩，习称祖箩或篾箩，箩中置竹筒，俗称灵筒。每个灵筒代表一个祖先，筒中放有羊毛、五谷、盐、茶，意为供祖先以衣食。
祠堂为彝族大斋“数则”和节日祭祖时用。做大斋时，将未做过大斋的灵筒接到斋场行祭后，再送入祠堂中。节庆如过年时，各房先祭神龛后，集中族人男性至祖林中，于祠堂前行祭。祭时仪式基本与祭神龛相同。
分灵房，彝语称“匹付”，“匹”即祖先，“付”即分，直译为分祖或分祖先灵房。因家族分散而居者，族内管理和祭祀不便，就由族长招族人议定分灵房。分时举行大祭礼活动，族人常以兴盛而分灵房为乐事，皆竭尽全力操办。分后，各立灵房，接各支第一世祖之后的祖先灵筒入各灵房中，此后的灵房祭祀就在各支内进行，仅大祭时，族人各支方集于总灵房行祭。
祭祖桶，又称为祭岩祠，彝语称“法递”，“法”为岩，“递”为祭，直译即祭岩。威宁板底彝族大寨有梁子称“白补德戛”，“白补”即祖桶，“德”即置放，“戛”即背后、上方，译为“放祖桶的上方”，亦为过去放置祖桶的岩山，因此得名。岩中放有彝称的“白补”，形状如蜂桶，由五倍子树挖空而成，内置各种人间所用的实物模型及代表金银的黄、白色树片，意即供祖先享用。现毕节市彝文文献翻译中心陈列室收藏有来自赫章的祖桶。入祖桶的祖先是已经作过大斋（打戛）并存放于灵房内多代的祖先。凡入祖桶者，其魂不再回灵房和神龛，故神龛前和灵房的祭祀，不包括对入祖桶祖先的祭祀。后世不一定都须行岩祠祭，但彝族崇拜祖宗是不会停止的，每隔一定年限都会集族人行祭。
分宗，彝语称“尼姆”。分宗之目的是各家族祖先保佑其后世。古代分宗时举行大祭祀活动，一是举行最后一次未分宗时的祭祀仪式，以表作为同一家族的最后孝敬。二是请求祖先分开，各认其孙，让后世变家族关系为姻亲关系，繁衍后代。近百年来，分宗活动已不复存在。
有关祖先崇拜的彝文文献较多，如《指路经》《分宗经》《岩祭经》《谱书》等，这些经书由祭师（布摩）念读，非布摩者不可念。
第三节 民间信仰中的禁忌
贵州彝族生活习俗中存在着许多禁忌，至今仍被人们所遵循。贵州彝族民间信仰中的禁忌大致分为以下几类：
一、物体禁忌类
人对物体反常现象的禁忌可分为生活实物反常禁忌和自然物反常禁忌。
生活实物反常禁忌指与日常生活联系紧密的用具及物体的反常禁忌。如甑子自鸣，是防不胜防的凶兆，预示人死或火烧房屋等；鸡蛋自滚，是奇难；房梁不朽而断，预示当家人有凶。
自然物反常禁忌指山、石、树等反常的禁忌。如后龙山下陷，预示社会动乱即将来临；神树叶茂转干枯，是寨内人家败征兆；流星过寨，要发生火灾；日食、月食称天狗吃日月，是病灾；海水中卷云上天，认为龙移居他乡，旱灾来临。
二、动物禁忌类
对动物的反常现象的禁忌可分为家禽家畜动物禁忌和野生动物禁忌。
彝族家养动物包括牛、马、羊、鸡、猪、狗、猫等，这些动物的反常举动或哭叫，都有禁忌。如牛尾巴缠树、半夜马嘶、羊尾巴拖刺进家、母鸡叫、生独猪或猪来家、狗哭、猫扯尾毛等，都预示着某种灾难，故彝族忌之。
野生动物禁忌指与彝族生活有关的野生大动物虎、狼、蛇等，其反常都有禁忌。如狼嚎预示着乱世；狐狸哭预示着病灾；见蛇交尾，不死也要脱皮；青蛙进堂屋，预示主人有难；乌鸦叫，寨中要死人；红蚂蚁成群爬房壁预示着火灾等。
三、言行禁忌
言行禁忌包括习俗禁忌和日常生活中的言行禁忌。
习俗禁忌，指婚姻、丧葬及节日等方面的禁忌，表现在饮食、语言、行动等方面。
在婚姻禁忌中，忌姑娘嫁期进食，忌婚期打雷下雨，忌婚期损坏家具，忌结婚期间说死、杀、鬼之类不吉利言语，忌嫁女出门时父母在门口目送，忌新娘未满月回娘家或串门，忌新妇上楼。
在丧葬禁忌中，忌断气时间不好或在地上断气，忌吊丧期间孝子睡高床，忌抬棺时半路断绳，忌发丧、打井、下葬日时辰不好，忌葬地不吉，忌下葬时同属相人在场，忌砍祖灵山树，忌金属器物入棺内，忌坟向过别人房上，忌坟向对岩洞。
在节日禁忌中，忌大年三十在别家吃饭，忌节庆期间说咒语，忌节日与人斗殴，忌节庆卧床不起。
在祭祀禁忌中，妇女不能入祠堂，大斋不能乱坐秩，不祭则不动祖坟。
日常言行禁忌指日常言语和行为两方面的禁忌，包括性别禁忌、长幼禁忌、建屋禁忌、故犯禁忌、行为反常禁忌、农事禁忌等，旧时还有等级禁忌。
在性别禁忌中，忌妇女扯男人头发，忌妇女跨锅庄，忌翁伯与子弟媳言笑。
在长幼禁忌中，忌同座中年轻者居上位，忌骑马逢老人不下鞍，忌在老年人面前不谦逊。
在建屋禁忌中，忌屋基下陷，忌柱子倒立，忌屋向岩洞，忌白虎篡堂。
在故犯禁忌中，忌用扫把打人，忌妇女打男人嘴巴，男人头顶忌人触摸，忌插金属于墓内，忌置茅草人于别家门口。故犯禁忌即明知故犯的禁忌，若犯则被认为用心恶毒，人们往往要严惩故犯者。
行为反常禁忌指人的行为不受控制而犯的禁忌。如忌在有男女老少的场合放屁，忌作为贵客时在桌上打喷嚏，忌成年人梦中解小便等。
在农事禁忌中，开始打雷之日不下种，冬至之日忌睛。
通常若犯有禁忌需行礼俗上的道歉，如挂红、放鞭炮、献酒等。所犯的禁忌很轻者，人们觉得是一种失礼之举，不必行道歉。预示性的禁忌可请布摩或苏尼化解。传统观念认为，有可化解的凶兆，也有无可化解的凶兆，能否化解凭布摩和苏尼口说。
行业禁忌指按社会分工的行业性特殊忌讳。如生意人赶集出门时忌遇妇女，木匠装板时忌倒用木材等。禁忌较多者为彝族经师，如忌置经文、法具于产房，忌家中牲畜下崽时做斋，忌用彝文经书为不正常死亡者择期，忌远行做斋途中带经书和法具到人家中休息，禁为福禄神祭牲时讲其他民族语言，忌食狗肉和摔死、病死的动物肉。
禁忌作为民俗的特殊反映，是彝族社会生活中一种较为普遍的社会文化现象。如今贵州彝族地区经济文化基础相对薄弱，给禁忌提供了生存和发展的土壤。可以说禁忌的存在，除其传承性、稳定性等原因外，地理环境封闭、经济基础薄弱、生产方式落后、社会文化生活单调亦是其存在的原因。随着生产力的发展，禁忌必然随之变化，传承与变异共存。因此，应当理智地对待彝族传统文化中的禁忌现象。
第四节 人鬼之间的苏尼
“苏尼”为彝语，“苏”为指示代词，直译为他人，“尼”即魔力，意为会施魔力于他人，相当于巫师。“苏尼”有简单的道具，如羊皮鼓、跳神衣等，主要供其活动时用。但他不同于布摩有书可据，全凭其所谓魔力行事。“苏尼”专从事驱鬼活动，故被说成人与鬼之间的人。其活动时边舞边念，有时嘴含被杀作驱鬼用的羊、小猪等，手执皮鼓跳，长达几十分钟。通常其念词含混不清，旁人无法领会。在人们的心目中，“苏尼”是披头散发、眼睛发红、行动古怪、言语混乱的人。
“苏尼”无师承关系，某人从事招魂、驱邪等活动久之则被称为苏尼。此后便从事专业，一般不事生产，直至寿终。无师承关系即决定了苏尼不受性别、年龄限制，其有男有女，有年长者又有年轻者，多数为三十以上的人。据调查，每个苏尼都有其不可告人的魔力承担者，而多数苏尼魔力的承担者是动物，如雀、狐狸、狼等。动物的能力即是苏尼的魔力。若某苏尼魔力的承担者是狼，狼具有捕食若干动物的本领，这个苏尼的魔力与狼相当，即能超越以比狼弱的动物为魔力承担者的其他苏尼的魔力。因此，苏尼魔力的承担者为何物不能公开，否则其在同行中会失去地位而失业。基于此，苏尼显得更加神秘。在医疗不发达的旧时代，苏尼有精神治疗的作用。
苏尼是彝族原始信仰发展的产物，其历史可追溯到母系氏族社会，故苏尼最初由女性担任，进入父系社会后，男女兼有。在彝族文字产生之前，苏尼与布摩合二为一，彝文产生并用于记录后，苏尼与布摩分道，处于人与鬼之间。随着社会的发展进步，其地位日益下降，人数也越来越少。目前，彝族社会中的“苏尼”已不多见。
第五节 基督教的传入与影响
贵州彝族地区的基督教有内地会和循道公会。
一、内地会
内地会在1865年创立于伦敦。因内地会在中国直接设立教会，故被认为是一个宗派，称基督教内地会派。1904年，在安顺、普定、六枝一带传教的英籍牧师党居仁，经贵州省府同意后，向朱歪土目安康宁征地，在今赫章葛布首建内地会教堂及教会学校。是年，党氏在传教途中，从水城经今威宁色该古和板底时，招板底彝族文亚当、罗马可、李保罗及李西门等入教，是为威宁彝族的首批内地会教徒。1906年，其建内地会教堂及教会学校于板底。同时，大方、黔西、毕节、织金、纳雍、水城等地也有内地会传入。1908年，澳大利亚传教士贝尔克和岳克敦在葛布总堂议划彝、苗教区，成立“基督教内地会彝族教会结构总堂”。继后十来年间，基督教内地会有较大的发展。1918年，威宁州发生饥荒，英籍传教士裴中谦召集教会骨干发放“教会赈济”活动，彝族群众大量入教，内地会在赫章、纳雍、水城、威宁东部彝区先后建立了结构、珠市、以支地、阿维寨、扎都、石垭口、雄姑、板底、新官寨、海戛、狗店子、戛泥块、妥摆寨、色该古、木城、毛拉桂等堂口，创办初、高两级教会小学。1925年，结构总堂所属36个彝族教会活动点划分为7个教区，由通晓彝汉语的信徒创制彝语音标字母，将《颂主对歌》译成彝语传唱，时为基督教内地会盛行期。
教堂大多为土墙草盖，相距十至三十里之间，教徒可早去晚回。据调查，每教堂人数有几十至几百人，共计有数千教徒。小聚时分散活动，一般由各教堂教头执教，大聚时集于一堂，由外籍牧师和有威望的本地长老传教。1919年的端阳节，葛布总堂举行聚会圣餐，云集数千人，影响毗邻几县。是年，内地会在毕节县属安乐、法贡、白岩脚、黑沙地、摆溪、法略等地彝族、苗族聚居区设点传教，教徒速增。民国十六年，德籍女执事会传教士苏宽仁、师德恩，瑞士传教士海珍利及华人贺爱敦牧师在百花山建立“基督教内地会”和“基督教安息日会”，发展300余教徒。两会派人往镇雄传教布道，毕节内地会影响到镇雄一带。
威宁、赫章两县的内地会分苗族、彝族教区后，彝族教区各教堂附近的散居苗族，也常入彝族教区做礼拜。至1933年，彝族教区组织结构进一步完善，总堂下设部，部下设堂，南部区域又设有南一、二、三、四部。南一部在今赫章县，南二部在今威宁东部地区，南三部在今赫章、威宁南至纳雍毗邻地区，南四部在今威宁、水城两县及钟山区交界一带。至1949年，内地会遍及赫章全县和威宁、水城、纳雍等县部分地区。
二、循道公会
循道公会于1905年传入威宁中水区石门坎，原称圣道公会。是年，英籍牧师柏格理首建石门坎教堂，称“基督教圣道公会西南教区石门联区”。次年，威宁、赫章、毕节有彝族入教。1911年，云南昭通成立西南教区，下辖威宁苗族、彝族联区教会，分四部三科即苗疆部、东川部、东栗部、井宁部和理学科、宣道科、医药科。其中，东栗部、井宁部为彝族教会区域。1932年，彝族教会以龙街区四方井为中心，称井宁教区，教区下设联区、堂口。1933年至1949年间，先后在井宁彝族教区任区长的有英国人马建忠、唐友德和彝族人王仕泉。井宁教区下辖四方井、威宁、大街子、四十五户、大桥五个联区。
四方井联区下辖四方井、海戛、狗街子、灼乐多、锅底岩等教堂。彝族陆寿珍、安启云先后任联区长。
威宁联区下辖威宁、三道河、色买戛、米戛、卯大路等教堂，彝族安启云、英国人唐友德、彝族王仕泉先后任联区长。
大街子联区下辖大街子、沙厂、脚落块、白岩脚等教堂，彝族聂文焕、余世清先后任联区长。
四十五户联区下辖四十五户、果凹河、哈喇河、秋摸戛等教堂，彝族金秉衡、王仕泉先后任联区长。
大桥联区下辖大桥、哲觉、德姑鲁、色居乐、坝口等教堂，彝族安朝宗、唐必贤先后任联区长。
英籍传教士先后在彝族循道公会教区活动的有美论义、何永学、邰幕廉、高志华、尹理凡、马建忠、唐友德、张绍桥等8人，培养的彝族牧师有王天铨、聂文焕、安泽勋、安文明、余世清、安朝宗、安启云、金秉衡、王仕泉、聂文光、陆寿珍等11人。这些彝族牧师均具有大学以上学历，神学知识渊博，在威宁西部享有很高声誉。
1949年后，贵州彝族地区的基督教以内地会的活动为突出。1954年内地会倡导自治、自养、自传的爱国运动。1957年至1976年间，基督教内地会被迫从“肃反”到压制，被定为封建迷信而出现惨案，受到越来越重的打击。宗教活动被迫从公开转入秘密，从室内转向室外，走过了一段极为艰难的历程。1978年，彝族地区宗教政策得以落实。1980年，从省、地组成工作组到各县彝区建立教务管理小组起，到1988年5月威宁县雪山镇切冲教堂恢复止，仅威宁基督教三自爱国会教区共先后开放教堂15座。这15座教堂均设在彝族聚居区，据不完全统计，盐仓、二塘、金钟、龙场等区的彝族基督教徒约占彝族总人口的5O%左右。从年龄看，30岁以上者占多数；从性别看，女性占绝大多数。从2000年的调查看，全省彝族基督教徒约15万人。
原载：贵州民族出版社《贵州世居少数民族文化史》，2017年10月出版；文字来源：云村寨；图片来源：伟德平台。
